ロヒンギャに取り組んで頭を悩ませているのが、
民族と信仰(宗教)との関わりである。
過去、ビルマ全土を歩き回って、その地域に住む人びとの
帰属意識を(ビルマ語で)聞いてみたことがある。
「あなたは何人(何民族ですか?)」と。
(=〝バー・ルミョー・レー?〝と)
その返事は、「バマー・ルミョー(ビルマ人)、
カチン・ルミョー(カチン人)
チン・ルミョー、シャン・ルミョー」という返事であった。
(ルミョー=人、民族)
しかし、イスラームを信仰している人びとだけは、
「ムスリム」という答えが返ってきた。
つまり、彼らの民族意識は、「ムスリム人」であった。
その返事から感じたのは、彼らの民族のアイデンティティーは、
文化・生活風習・伝統生活を共同体とした民族意識ではなく、
信仰がまず第一にあるようでった。
イスラームという信仰を持つ者がイスラム人であった。
これはユダヤ教を信奉する人びとを「ユダヤ人」と呼ぶのに
似ているようだ(「ユダヤ人」という定義も時代と共に変遷して
いるので、それはそれでややこしい)
キリスト教徒のカチン人がイスラームに改宗したらその人は、
果たして、カチン人という意識とムスリム人という意識のどちらが
優先されるのだろうか。
実際、ロヒンギャの難民キャンプでムスリムの男性と結婚した
仏教徒のラカイン人女性にインタビューする機会があった。
彼女は、今はムスリム人となった、と言っていた。
つまりは、彼女は(仏教徒の)ラカイン人という意識から(イスラーム)の
ムスリム人という意識へと変わったのだ。
だが、その反対の例は今のところないようだ。
ロヒンギャ=100%=ムスリム なのだ。
ビルマ国内で定義されてきた民族の区別(大きく分けて、ビルマ・
カレン・シャン・ラカイン・モン・チン・カレン・カチン)と
宗教と「民族」「民族化」が混在している。
うーん、うまく説明できない。
そういう実態がある現在、「ロヒンギャ」を改めて「民族」という
存在としての認知を求めようとしている(ようにも思える)
例えば、ビルマ国内には中国系のムスリム(回教徒)を通称、
「パンディー」と呼ぶ。
「パンディー」は民族名ではない。
ただ、民族が自らの名乗りによって決定されるという立場に立つと
ロヒンギャも民族として存在しうる。
と、本棚にあった「ユダヤ文化論」などを取り出してみた。
ふむふむ。
非公式キャンプ内のモスクにて。
こうやって礼拝中の様子を後ろから撮影するのは、それほど
難しくない。
が、こうやって前から撮影するのはちょいしんどい。
だって自分のお尻を彼らの礼拝の方向に向けているのだし。
(だから身体をずらして、できるだけ斜めに座るようにしてます)

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